Bayangkan Anda berada di seseorang yang Anda cintai." Udara penuh dengan keheningan. Rasa sakit yang dalam hingga batas yang mencegah Anda bernapas, rasa sakit yang bergerak di dalam diri Anda, tiba-tiba keluar dengan keras, berteriak keras. Seseorang melewati Anda saputangan, yang lain menepuk tangannya di bahu Anda, dan Anda menangis.
Sekarang, itu seperti celah di dalam hati Anda tidak akan pernah sembuh. Tapi mungkin luka seperti ini seharusnya tidak sembuh. Anda telah kehilangan seseorang, dan selamanya, dan rasa sakit ini dapat menghantui Anda, membawanya ke mana pun Anda melangkah.
Bagaimana kita harus berduka? Terisak atau memotong tautan yang menjerit? Apakah kita harus menelan rasa sakit kita dengan cepat? Atau tinggal bersamanya untuk sementara waktu? Apakah tujuan kita untuk melupakan atau memperingati?
Beberapa percaya bahwa tidak ada jawaban yang benar. Kita berbeda dalam perasaan kita dan dalam cara-cara di mana rasa sakit kita sembuh, yang normal. Tetapi kita dapat menjelajahi ruang-ruang ide-ide ini dalam "filsafat stoic" (sebuah sekolah filosofis yang menyebar dalam budaya Yunani pada abad ke-4 SM), mengajukan jawaban atas pertanyaan kesedihan, dan mengatakan bahwa jawaban atas pertanyaan itu adalah bahwa kita tidak boleh berduka sama sekali. Apa yang telah terjadi telah terjadi. Tidak ada yang bisa kita lakukan untuk mengubah situasi. Jadi Anda harus mendapatkan lebih dari itu. Itu saja.
Itu terlihat dingin dan tanpa perasaan, seperti yang terlihat pada saat orang-orang Stoa hidup. Menurut Seneca, salah satu filsuf stoa yang paling terkenal, kritikus filsafat stoa biasanya menuduh mereka terlalu ketat, dengan hati yang keras, tanpa cinta atau belas kasihan, karena Stoa menegaskan bahwa kesedihan tidak boleh meninggalkannya tempat dalam jiwa, dan harus diusir dan dibuang.
Apakah itu fitnah dari para kritikus filsafat?
Brian de Erb, seorang filsuf, psikolog dan profesor di Universitas Yale, mengatakan dalam sebuah artikel di Aeon bahwa ketabahan dapat mengajarkan kita banyak tentang bagaimana kita menanggapi kematian secara khusus, dan semua kejahatan yang melewati kita.
Bayangkan bahwa seseorang yang Anda cintai meninggal, dan satu-satunya tanggapan Anda terhadap kehilangan ini adalah mengulangi ungkapan "sungguh rugi".
Stoa mengikuti sekolah filsafat yang didirikan oleh Zenon Al-Stokati pada awal abad ke-3 SM. Stoa sangat tertarik untuk membedakan antara apa yang bisa dan tidak bisa kita kendalikan. Artinya, kita tidak dapat melarikan diri dari mengkoordinasikan pikiran dan perilaku kita dengan jalan alam yang tak terelakkan. Mereka mengklasifikasikan mereka yang berhasil melakukannya sebagai manusia yang baik dan berbudi luhur. Dengan cara ini, mereka mengklasifikasikan kesedihan atas kematian orang yang dicintai sebagai kesalahan serius.
Rupanya, ini terdengar gila. Mereka yang gagal merasa sedih ketika orang yang dicintai meninggal, atau bahkan gagal merasakan kesedihan sebanyak cinta mereka kepada mereka yang meninggal, dituduh menderita gangguan mental.
Tetapi Brian menulis dalam artikelnya, Dan Mueller, seorang filsuf di University of Maryland, tentang strain makhluk fiksi super-fleksibel, yang ia sebut "manusia yang dimodifikasi," makhluk yang terlihat seperti kita, tetapi tidak memiliki reaksi sedih terhadap bencana menyakitkan yang terjadi.
Mueller menjelaskan bahwa jika orang yang dicintai meninggal di depan mata mereka, mereka menggelengkan kepala, dan kemudian melanjutkan apa yang biasa mereka lakukan seperti menonton TV. Jika itu adalah orang yang telah kehilangan salah satu dari suami mereka, istri akan segera menikah lagi segera setelah dia dapat menemukan teman lain yang cocok, yang sering terjadi dalam beberapa minggu. Singkatnya, inilah yang lain: bayangkan seseorang yang Anda cintai sekarat, dan satu-satunya tanggapan Anda terhadap kehilangan ini adalah mengulangi frasa "sungguh rugi." Apa yang Mueller jelaskan tentang dinasti yang dibayangkan itu adalah apa yang direkomendasikan oleh stoa: tidak berduka, tidak sejenak!
Bukankah itu sangat kejam?
Mueller bukan satu-satunya pemikir yang mengecam gagasan ini. William Shakespeare menggunakan ide yang sama di Hamlet. Ketika ibu Hamlet dengan cepat menikah setelah kematian ayahnya, putranya mengomentari pernikahannya bahwa monster jahat akan berduka selama lebih dari sebulan.
Di luar aksioma akal sehat
Jika Anda gagal berduka karena kehilangan orang yang Anda cintai, itu tidak berarti Anda tidak menyukainya, perasaan Anda juga tidak nyata. Mereka mentolerir ini, merasa bergairah tentang hal itu juga, dan berpendapat bahwa manusia benar-benar dapat mencintai seseorang, tanpa terlalu terpengaruh oleh kematiannya. Dan alasannya? Mereka telah menjalani hidup mereka secara psikologis siap untuk keniscayaan kehilangan dan kematian.
Ini berbeda antara indera kita dan orang-orang yang tabah, atau orang yang ingin dijangkau oleh orang-orang Stoa.
Tetapi Epektitos, seorang filsuf galeri yang telah tinggal selama seribu tahun di Roma, percaya bahwa seseorang tidak boleh tanpa perasaan seperti patung, dan bahwa seseorang harus mempertahankan hubungan sosialnya. "Kita adalah makhluk sosial yang mengalami cinta dalam berbagai bentuknya," katanya, menekankan bahwa jika kita memiliki anak, kita hanya bisa mencintai dan mengasuhnya karena itulah sifat dari berbagai hal, dan itulah cara kita mempraktikkan kehidupan normal kita.
Tapi bukankah cinta kita untuk anak ini dan kepedulian kita padanya termasuk merasa sedikit sedih ketika dia menderita atau mati? Kesedihan yang stoicism kadang-kadang mempromosikan konflik dengan sifat manusia, dan dengan reaksi spontan terhadap orang-orang yang kita cintai. Seperti yang diklaim oleh beberapa stoicists, kebajikan tidak dapat ada tanpa dosa, karena keberadaan kesedihan terkait dengan keberadaan cinta.
Air mata mengalir bahkan jika kita menekan mereka, dan di musim gugur mereka ada kelegaan bagi pikiran. Mengapa tidak?
Dalam Her Stoicism and Passion (2007), Margaret Graver menegaskan bahwa para pendiri sekolah tabah tidak berniat membatalkan atau menyangkal perasaan emosional, tetapi bahwa pencarian mereka, melalui refleksi diri, adalah untuk mengetahui dan mendefinisikan perasaan alami kita. Banyak perasaan yang kita alami, kebingungan dan berkerumun selalu membangkitkan ketidaksenangan mereka, dan mungkin kebingungan juga. Dalam pandangannya, itu bukan tujuan stoa untuk menghilangkan semua perasaan kita, melainkan untuk memahami jenis reaksi emosional yang mungkin berasal dari seseorang yang bebas dari pikiran dan harapan yang diperoleh.
Di sinilah letak pentingnya kesiapan psikologis dan kesadaran akan kematian yang tak terhindarkan. Ini adalah cara sistematis untuk membebaskan diri dari ide-ide sia-sia tentang hidup dan mati. Ketika kita menyingkirkan ide-ide ini, kita semakin dekat dengan kebijaksanaan dan akal. Inilah yang dimaksud Seneca, ketika dia mengatakan bahwa ada beberapa perasaan yang mengklaim haknya. Air mata mengalir, bahkan jika kita mencoba menekan mereka, dan dalam kejatuhan mereka melegakan pikiran. Mengapa tidak?
Maka kita harus membiarkan air mata turun jika Anda datang. Apa yang mengalir adalah apa yang tidak dapat kita kendalikan, bukan apa yang diperlukan dan diharapkan dari Anda di depan orang lain. Mari kita tambahkan apa pun pada kesedihan dan duka alami kita, yang mungkin dibesar-besarkan orang lain. Biarkan semua ini mengambil satu detik, kemudian menangkap napas Anda dan bangun.
Latihan untuk mengatasi kesedihan
Kita harus sadar bahwa kita dapat meninggalkan dunia ini kapan saja, dan bahwa ini berlaku untuk semua orang yang benar-benar kita cintai. Hidup ini sangat rapuh, mudah berubah dan berubah. Kita harus sadar bahwa kita tidak abadi, dan tidak ada yang bisa dilakukan tentang ini. Segala sesuatu yang bisa terjadi di beberapa titik bisa terjadi sekarang. Itulah yang bisa kita manfaatkan dari ketabahan. Seneca menganjurkan bahwa saat kita menikmati sesuatu, kita harus mengingat kebenaran yang kita takuti.
Apakah sulit untuk menghindari tenggelam dalam berkbung atas kematian orang-orang yang kita cintai, namun kita telah dengan tulus mencintainya ketika dia masih hidup?
Menurut filsuf Peter Adamson, profesor filsafat di University of London, ide ini mungkin yang paling menakutkan dalam semua filsafat kuno yang pernah kita datangi. Tetapi kengerian ini dapat dipahami dan ditangani ketika kita memahami bahwa gagasan ini tidak berarti mencegah diri kita menikmati hidup, tetapi ini adalah pengingat akan pentingnya pelestarian diri, dan perlucutan pemahaman untuk melindungi diri kita sendiri, ketika kita berhadapan langsung dengan kenyataan hidup yang keras: kematian.
Jika ada, itu menunjukkan bahwa stoa tidak memiliki kemewahan kesedihan, mereka berduka hanya sebanyak yang diizinkan alam, karena mereka telah menghabiskan hidup mereka berlatih dalam filosofi ini. Ini berarti bahwa mereka telah mampu melepaskan diri dari ide-ide yang diperoleh secara tidak wajar dan belajar bagaimana menghadapi apa yang tidak dapat dihindari. Oleh karena itu, ketika mereka mati dan kehilangan seorang anak, teman, istri atau saudara laki-laki secara tak terduga, respons tabah terhadap hal ini mencerminkan kesediaan mereka yang susah payah, dan tidak mencerminkan kurangnya cinta dan kasih sayang mereka, tetapi mungkin mencerminkan itu sepenuhnya bagi kita yang tidak tabah.
Perasaan tabah bagi mereka yang mereka cintai bisa lebih kaya daripada kita yang tidak tabah, karena mereka mengingatkan diri mereka sendiri setiap saat betapa berharganya momen ini. Ketika mereka mengalami kematian orang yang dicintai, mereka merasakan awal kesedihan di dada mereka, tetapi mengubahnya menjadi ingatan yang baik yang membawa kesenangan ke hati mereka.
Apakah sulit untuk menghindari jatuh ke dalam perangkap keputusasaan, atau tenggelam dalam berkabung atas kematian orang-orang yang kita cintai, namun kita telah dengan tulus mencintainya ketika dia masih hidup? Ini mungkin tidak sesulit yang kita pikirkan.
Pertama, seperti yang dicatat Mueller, ada banyak bukti empiris bahwa manusia mengatasi kerugian pribadi lebih cepat dari yang mereka harapkan. Artinya, kebanyakan orang, untuk menghindari generalisasi, tidak menderita kesedihan dan kesusahan jangka panjang ketika mereka kehilangan orang yang mereka cintai.
Tapi itu tidak berarti kesalahan sistem, tetapi fleksibilitas dalam mengatasi hilangnya orang yang kita cintai memainkan peran penting dan sistematis dalam membuat kita lebih kuat dalam menghadapi pukulan dan kemunduran kehidupan yang tak terelakkan. Dengan kata lain, beradaptasi dengan kehilangan adalah bagian dari sifat dan kemampuan beradaptasi kita lebih baik dari yang kita pikirkan.
Kedua, kemampuan adaptif dalam diri kita ini memungkinkan kita untuk mencintai manusia dengan segala ketulusan saat dia masih hidup, tetapi kematiannya tidak menghalangi kita untuk hidup. Ini mungkin terbukti dalam rasa kesediaan seorang istri untuk mempertaruhkan nyawanya bagi suaminya, sementara kehilangannya mungkin melampaui penderitaan. Ini ternyata menjadi karakteristik khusus yang kita miliki: kombinasi cinta yang tulus dan transendensi tanpa kekerasan.
Itulah yang dilakukan stoic, yang ide-idenya tampak kasar dan aneh di awal percakapan kami. Ini mungkin karena panggilan mereka untuk ini dan kebanggaan mereka dalam kemampuan mereka untuk menghadapi dan menang atas kesedihan. Tetapi kemampuan adaptif yang kita semua miliki ini, tanpa realisasi kita. Kita bahkan dapat mengetahui banyak fakta tentang perasaan yang mengambil alih kita sehingga kita pikir mereka abadi, dan mereka sebenarnya sangat rapuh.
* Artikel ini diterjemahkan dari judulnya, "Nadzrat Filsafah Rowaqeya fil al-Khuzn " ditulis Nada Redha dalam Mansoor